هذه الشبكة الاجتماعية لم تُنشأ لكي يتجادل الناس مرة أخرى حول من منهم على حق، ومن المخطئ، ومن يجب أن يُدمّر الآخر.
نحن نريد أن نتحدث عن سؤال أكثر أهمية بكثير:
ماذا سيبقى بعدنا، وفي أي عالم سيعيش أطفالنا وأحفادنا وأحفاد أحفادنا؟
يعيش على الأرض اليوم مليارات البشر. وكل إنسان يحتاج إلى الغذاء والماء والطاقة والمسكن وغيرها من الموارد. وكلما ازداد عدد الناس، وكلما زاد استهلاك كل واحد منا، ازداد الضغط على الطبيعة.
لكن إذا نظرنا إلى المشكلة بعمق أكبر، يتضح أن الأمر لا يتعلق فقط بعدد البشر أو بكمية اللحوم التي يتم تناولها.
إن الأمر يتعلق بكمية الحياة التي يأخذها الإنسان يومياً من الكوكب.
بدأنا برقم بسيط.
إذا افترضنا وجود 8 مليارات إنسان، وأن كل شخص يستهلك 100 غرام فقط من اللحوم يومياً، فسيكون الناتج:
800 000 000 كيلوغرام من اللحوم كل يوم.
وفي السنة:
292 000 000 000 كيلوغرام من اللحوم.
لكن الكيلوغرامات تخفي الشيء الأهم.
قد يكون كيلوغرام واحد من اللحم جزءاً من حيوان كبير واحد، وقد يتكوّن من عدد هائل من الكائنات الحية الصغيرة.
لذلك لا ينبغي أن يكون السؤال فقط:
«كم كيلوغراماً من اللحوم أكلنا؟»
بل:
«كم عدد الكائنات الحية التي ماتت من أجل ذلك؟»
الأبقار والخنازير والأغنام والماعز والطيور والأسماك والروبيان والرخويات وأعداد هائلة من الكائنات الحية الأخرى.
وإذا أضفنا الحشرات التي يقضي عليها الإنسان من خلال الزراعة والمبيدات والطرق ووسائل النقل وغيرها من الطرق، يصبح حجم المشكلة مختلفاً تماماً.
كل كائن حي هو جزء من نظام هائل.
حيوان يأكل نباتاً.
وحيوان آخر يأكل ذلك الحيوان.
حشرة تلقّح النباتات.
وحشرة أخرى تصبح غذاءً لطائر.
الحيوان الميت يصبح غذاءً لكائنات أخرى.
ويعود جسده إلى الأرض ويصبح جزءاً من دورة جديدة للحياة.
الطبيعة قاسية.
الكائنات الحية تولد باستمرار، وتكافح من أجل البقاء، وتأكل بعضها بعضاً، وتحمي نسلها، وتموت وتصبح جزءاً من الدورة التالية.
وهكذا تعمل السلسلة الغذائية.
الإنسان أيضاً جزء من هذه الطبيعة. نحن في النهاية مجرد حيوان حصل على العقل ووجد نفسه في قمة السلسلة الغذائية.
لكن مع العقل حصلنا أيضاً على مسؤولية هائلة.
لكل كائن حي غريزة استمرار الحياة.
الحيوانات تتكاثر ليس لأنها تفكر في مستقبل البشرية.
الطبيعة تدفعها إلى مواصلة نسلها.
بعض الحيوانات تلد عدداً هائلاً من الصغار، لأن العديد من الصغار يموتون.
وحيوانات أخرى تلد صغيراً واحداً وتحميه لفترة طويلة.
نرى ذلك حتى لدى القطط العادية.
قد تدافع القطة عن صغارها حتى النهاية، ولكن إذا ظهر خطر قاتل، فقد تنقذ أقوى أو أكثر القطط الصغيرة قدرة على البقاء، وتترك الضعيفة.
إنه قانون قاسٍ من قوانين الطبيعة.
لكن بفضل مثل هذه الآليات تستمر الحياة في الوجود.
في الماضي كانت حياة الإنسان أيضاً أكثر قسوة بكثير.
كان الناس ينجبون الكثير من الأطفال، لأن كثيراً منهم لم يصلوا إلى سن الرشد.
كانت الأمراض والجوع وغياب الطب الطبيعي ونقص المياه وأسباب أخرى تقضي على أعداد هائلة من الأطفال.
لذلك كان إنجاب عدد كبير من الأطفال يزيد احتمال أن يستمر النسل.
لكن الإنسان طوّر الطب، وحسّن التغذية والظروف الصحية، وتعلّم إنقاذ الأرواح.
واليوم ينجو عدد هائل من الأطفال الذين كان من الممكن أن يموتوا في الماضي.
وفي الوقت نفسه، لم تختفِ غريزة التكاثر.
وهنا يظهر سؤال جديد تماماً:
إذا كان عقل الإنسان قد استطاع تغيير معدل الوفيات الطبيعية، فهل يستطيع هذا العقل نفسه أن يتعلم تنظيم معدل المواليد بوعي؟
نحن لا نريد انتظار اللحظة التي تُحل فيها المشكلات من تلقاء نفسها من خلال الجوع أو الأمراض أو نقص المياه أو تدمير الطبيعة أو الحروب.
يمكن محاولة حل المشكلة مسبقاً.
من دون تدمير البشر.
ومن دون إشعال الحروب.
ومن دون ممارسة العنف الجماعي.
ومن دون تحويل الكوكب إلى مكان للصراع على آخر الموارد.
بل من خلال تقليل ضغط الإنسان على الأرض تدريجياً.
إذا أصبح عدد البشر أقل، فإن الحاجة إلى كميات هائلة من الموارد تنخفض تدريجياً.
عدد أقل من البشر يعني حاجة أقل إلى:
الغذاء؛
الماء؛
الأراضي الزراعية؛
أعلاف الحيوانات؛
الطاقة؛
الموارد الطبيعية.
حاجة أقل تعني ضغطاً أقل على الطبيعة.
إنتاج زراعي أقل يعني حاجة أقل إلى تدمير الأراضي الطبيعية واستخدام كميات هائلة من المواد الكيميائية.
عدد أقل من البشر يعني حاجة أقل إلى تربية الحيوانات حصرياً من أجل الاستهلاك البشري.
وبالتدريج يحصل الكوكب على فرصة لاستعادة ما أخذه الإنسان منه.
نحن نتحدث عن شيء مختلف تماماً.
لا ينبغي لأحد أن يدمر البشر من أجل إنقاذ الكوكب.
لا نحتاج إلى الحروب.
لا نحتاج إلى القتل الجماعي.
لا نحتاج إلى الجوع.
لا نحتاج إلى إجبار الناس على المعاناة.
لا نحتاج إلى حل المشكلة الديموغرافية بالعنف.
إذا توصلت البشرية يوماً إلى استنتاج مفاده أن عدد البشر على الأرض أصبح كبيراً جداً، فيجب أن يحدث الحل تدريجياً ومن دون تدمير البشر الموجودين بالفعل.
والأهم:
يجب أن يتخذ الإنسان هذا القرار بنفسه.
نحن لا نريد سلب الإنسان حقه في أن يقرر مصيره بنفسه.
يجب أن يقرر الإنسان بنفسه:
كم عدد الأطفال الذين يريد إنجابهم؛
ما إذا كان يريد إنجاب الأطفال أصلاً؛
ما إذا كان مستعداً للتخلي عن إنجاب طفل آخر من أجل مستقبل الأطفال الموجودين بالفعل؛
ما إذا كان مستعداً لتغيير استهلاكه؛
ما إذا كان مستعداً لاستخدام موارد أقل؛
ما إذا كان مستعداً للتخلي عن جزء من نمط حياته المعتاد من أجل مستقبل الجيل القادم.
يجب أن يكون هذا اختياراً واعياً وليس إكراهاً.
وحتى إذا توصلت البشرية يوماً إلى نوع من القيود، فلا ينبغي أن تتحول هذه القيود إلى اعتداء على حرية الإنسان.
المهم هو أن يفهم الإنسان لماذا هذا ضروري، وأن يتخذ القرار بنفسه.
يمكن للإنسان اليوم أن يقول:
«أريد ثلاثة أطفال، لأن هذا حقي».
لكن هناك سؤالاً آخر:
ماذا سيحدث لطفل هذا الطفل بعد مئة عام؟
إذا كنا نستهلك اليوم أكثر مما ينبغي، وندمر الطبيعة، ونلوث الأرض والماء والهواء، ونقضي على الحيوانات، ونواصل زيادة عدد السكان بلا نهاية، فلن تكون العواقب من نصيبنا.
بل ستكون من نصيب أطفالنا.
وأحفادنا.
وأحفاد أحفادنا.
ولن يستطيعوا حينها أن يسألونا:
«لماذا فعلتم هذا؟»
لقد أصبح البشر قادرين بالفعل على صنع أسلحة قادرة على تدمير أعداد هائلة من الناس.
ونحن نواجه باستمرار حروباً من أجل الأراضي والموارد.
ونخلق أمراضاً جديدة ونواجه عواقب أنشطتنا الخاصة.
وقد نصل إلى مرحلة تبدأ فيها الطبيعة نفسها بتنظيم عدد البشر من خلال الجوع والأمراض ونقص المياه والكوارث الأخرى.
لكن هل من الضروري أن ننتظر ذلك؟
ألم يُمنح الإنسان العقل تحديداً لكي يتمكن مسبقاً من رؤية عواقب أفعاله؟
يمكننا أن نحاول القيام بكل شيء تدريجياً.
ألا ندمر بعضنا بعضاً.
ألا نحارب من أجل آخر الموارد.
ألا ننتظر حتى تبدأ الطبيعة نفسها في تقليص عدد البشر.
بل أن نغيّر طوعاً نظرتنا إلى إنجاب الأطفال والاستهلاك والحيوانات والموارد الطبيعية.
إذا استطاعت البشرية يوماً أن تصل تدريجياً، على سبيل المثال، إلى عدد أقل بكثير من السكان — من دون حروب أو موت جماعي — فستتاح للكوكب فرصة أكبر بكثير للتعافي.
وعندها ستحصل مليارات الكائنات الحية التي يتم القضاء عليها اليوم من أجل الاستهلاك البشري على فرصة لمواصلة وجودها.
هذه الشبكة موجودة لمناقشة مثل هذه الأسئلة تحديداً.
يمكنكم الجدال هنا.
يمكنكم عدم الموافقة.
يمكنكم اقتراح حلول أخرى.
يمكنكم اعتبار هذه الفكرة خاطئة.
يمكنكم إثبات أن البشرية يجب أن تسلك طريقاً مختلفاً تماماً.
لكن يجب أن يبقى هناك شيء واحد مشترك:
نحن لا نريد أن ندمر بعضنا بعضاً.
نريد أن نحاول فهم كيفية الحفاظ على الكوكب لمن سيأتي بعدنا.
لأن الأرض لا تنتمي إلى جيلنا وحده.
لقد تلقيناها من الأجيال السابقة.
ويأتي يوم يجب فيه أن نسلّمها إلى الأجيال التالية.
والسؤال الوحيد هو: ماذا سنسلّمهم بالضبط؟
كوكباً لا يزال فيه الماء والغابات والحيوانات والحشرات والطيور والأسماك وحياة طبيعية؟
أم كوكباً أوصلناه بأنفسنا إلى حالة لن يبقى أمام أحفادنا فيها سوى القتال من أجل ما كان يبدو لنا في يوم من الأيام غير قابل للنفاد؟
هذا هو ما سنتحدث عنه هنا.
