یہ سوشل نیٹ ورک اس لیے نہیں بنایا گیا کہ لوگ ایک بار پھر اس بات پر بحث کریں کہ ان میں سے کون صحیح ہے، کون قصوروار ہے اور کس کو دوسرے کو ختم کر دینا چاہیے۔
ہم ایک بہت زیادہ اہم سوال پر بات کرنا چاہتے ہیں:
ہمارے بعد کیا باقی رہے گا اور ہمارے بچے، پوتے اور پڑپوتے کس دنیا میں زندگی گزاریں گے؟
آج زمین پر اربوں انسان رہتے ہیں۔ ہر انسان کو خوراک، پانی، توانائی، رہائش اور دیگر وسائل کی ضرورت ہوتی ہے۔ اور جتنے زیادہ لوگ ہوتے ہیں اور ہم میں سے ہر شخص جتنا زیادہ استعمال کرتا ہے، قدرت پر دباؤ اتنا ہی بڑھتا جاتا ہے۔
لیکن اگر ہم اس مسئلے کو مزید گہرائی سے دیکھیں تو واضح ہوتا ہے کہ بات صرف انسانوں کی تعداد یا کھائے جانے والے گوشت کی مقدار کی نہیں ہے۔
بات اس زندگی کی مقدار کی ہے جو انسان ہر روز اس سیارے سے لے لیتا ہے۔
ہم نے ایک سادہ عدد سے آغاز کیا۔
اگر 8 ارب انسان ہوں اور ہر شخص روزانہ صرف 100 گرام گوشت کھائے، تو نتیجہ ہوگا:
ہر روز 800 000 000 کلوگرام گوشت۔
ایک سال میں:
292 000 000 000 کلوگرام گوشت۔
لیکن کلوگرام سب سے اہم چیز کو چھپا دیتے ہیں۔
ایک کلوگرام گوشت کسی ایک بڑے جانور کا حصہ ہو سکتا ہے، یا یہ بہت بڑی تعداد میں چھوٹی جاندار مخلوقات پر مشتمل ہو سکتا ہے۔
اس لیے سوال صرف یہ نہیں ہونا چاہیے:
«ہم نے کتنے کلوگرام گوشت کھایا؟»
بلکہ:
«اس کے لیے کتنی جاندار مخلوقات ہلاک ہوئیں؟»
گائیں، سور، بھیڑیں، بکریاں، پرندے، مچھلیاں، جھینگے، صدفی جانور اور بے شمار دوسری جاندار مخلوقات۔
اور اگر ہم ان حشرات کو بھی شامل کریں جنہیں انسان زراعت، کیڑے مار ادویات، سڑکوں، نقل و حمل اور دیگر طریقوں سے ختم کرتا ہے، تو اس مسئلے کا پیمانہ بالکل مختلف ہو جاتا ہے۔
ہر جاندار ایک بہت بڑے نظام کا حصہ ہے۔
ایک جانور پودا کھاتا ہے۔
دوسرا جانور اس جانور کو کھاتا ہے۔
ایک حشرہ پودوں کی گردہ افشانی کرتا ہے۔
دوسرا حشرہ کسی پرندے کی خوراک بن جاتا ہے۔
ایک مردہ جانور دوسرے جانداروں کے لیے خوراک بن جاتا ہے۔
اس کا جسم زمین میں واپس چلا جاتا ہے اور زندگی کے ایک نئے چکر کا حصہ بن جاتا ہے۔
فطرت بے رحم ہے۔
جاندار مسلسل پیدا ہوتے ہیں، بقا کے لیے جدوجہد کرتے ہیں، ایک دوسرے کو کھاتے ہیں، اپنی اولاد کی حفاظت کرتے ہیں، مرتے ہیں اور اگلے چکرِ زندگی کا حصہ بن جاتے ہیں۔
اور اسی طرح غذائی زنجیر کام کرتی ہے۔
انسان بھی اسی فطرت کا حصہ ہے۔ ہم صرف ایک ایسا جانور ہیں جس نے عقل حاصل کی اور غذائی زنجیر کی چوٹی پر پہنچ گیا۔
لیکن عقل کے ساتھ ہمیں ایک بہت بڑی ذمہ داری بھی ملی ہے۔
ہر جاندار میں زندگی کو جاری رکھنے کی جبلت موجود ہوتی ہے۔
جانور اس لیے افزائش نسل نہیں کرتے کہ وہ انسانیت کے مستقبل کے بارے میں سوچتے ہیں۔
فطرت انہیں اپنی نسل جاری رکھنے پر مجبور کرتی ہے۔
کچھ جانور بہت بڑی تعداد میں بچے پیدا کرتے ہیں، کیونکہ ان میں سے بہت سے مر جاتے ہیں۔
دوسرے صرف ایک بچہ پیدا کرتے ہیں اور طویل عرصے تک اس کی حفاظت کرتے ہیں۔
ہم یہ بات عام بلیوں میں بھی دیکھ سکتے ہیں۔
ایک بلی اپنے بچوں کی آخر تک حفاظت کر سکتی ہے، لیکن اگر جان لیوا خطرہ پیدا ہو جائے تو وہ سب سے مضبوط یا زندہ رہنے کی زیادہ صلاحیت رکھنے والے بچے کو بچا سکتی ہے اور کمزور بچوں کو چھوڑ سکتی ہے۔
یہ فطرت کا ایک ظالمانہ قانون ہے۔
لیکن ایسے ہی طریقۂ کار کی بدولت زندگی جاری رہتی ہے۔
ماضی میں انسانی زندگی بھی کہیں زیادہ ظالمانہ تھی۔
لوگ بہت سے بچے پیدا کرتے تھے، کیونکہ ان میں سے بہت سے بالغ ہونے تک زندہ نہیں رہتے تھے۔
بیماریاں، بھوک، مناسب طبی سہولیات کی کمی، پانی کی قلت اور دیگر وجوہات بہت بڑی تعداد میں بچوں کی جان لے لیتی تھیں۔
اسی لیے زیادہ بچے پیدا کرنے سے اس بات کا امکان بڑھ جاتا تھا کہ کوئی نہ کوئی نسل کو آگے بڑھائے گا۔
لیکن انسان نے طب کو ترقی دی، خوراک اور حفظانِ صحت کے حالات بہتر کیے اور جانیں بچانا سیکھا۔
آج بہت بڑی تعداد میں ایسے بچے زندہ رہ جاتے ہیں جو ماضی میں شاید مر جاتے۔
اس کے باوجود افزائش نسل کی جبلت کہیں ختم نہیں ہوئی۔
اور یہاں ایک بالکل نیا سوال پیدا ہوتا ہے:
اگر انسان کی عقل قدرتی شرحِ اموات کو تبدیل کرنے میں کامیاب ہوئی ہے، تو کیا یہی عقل شرحِ پیدائش کو شعوری طور پر منظم کرنا بھی سیکھ سکتی ہے؟
ہم اس لمحے کا انتظار نہیں کرنا چاہتے جب مسائل بھوک، بیماریوں، پانی کی قلت، فطرت کی تباہی یا جنگوں کے ذریعے خود بخود حل ہوں۔
ہم اس مسئلے کو پہلے ہی حل کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں۔
انسانوں کو ختم کیے بغیر۔
جنگیں شروع کیے بغیر۔
اجتماعی تشدد کے بغیر۔
سیارے کو آخری وسائل کے لیے لڑائی کی جگہ بنائے بغیر۔
بلکہ زمین پر انسان کے دباؤ کو بتدریج کم کرکے۔
اگر انسانوں کی تعداد کم ہو جائے تو بہت بڑی مقدار میں وسائل کی ضرورت بھی بتدریج کم ہو جاتی ہے۔
کم انسانوں کا مطلب ہے کم ضرورت:
خوراک کی؛
پانی کی؛
زرعی زمین کی؛
جانوروں کی خوراک کی؛
توانائی کی؛
قدرتی وسائل کی۔
کم ضرورت کا مطلب ہے فطرت پر کم دباؤ۔
کم زرعی پیداوار کا مطلب ہے قدرتی علاقوں کو تباہ کرنے اور بہت بڑی مقدار میں کیمیائی مواد استعمال کرنے کی کم ضرورت۔
کم انسانوں کا مطلب ہے کہ صرف انسانی استعمال کے لیے کم جانور پالنے پڑیں گے۔
اور بتدریج سیارے کو وہ چیزیں دوبارہ بحال کرنے کا موقع ملے گا جو انسان نے اس سے چھین لی ہیں۔
ہم بالکل مختلف چیز کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔
کسی کو بھی سیارے کو بچانے کے لیے انسانوں کو ختم نہیں کرنا چاہیے۔
ہمیں جنگوں کی ضرورت نہیں۔
ہمیں اجتماعی قتل کی ضرورت نہیں۔
ہمیں بھوک کی ضرورت نہیں۔
ہمیں لوگوں کو تکلیف برداشت کرنے پر مجبور کرنے کی ضرورت نہیں۔
ہمیں آبادی کے مسئلے کو تشدد کے ذریعے حل کرنے کی ضرورت نہیں۔
اگر انسانیت کبھی اس نتیجے پر پہنچے کہ زمین پر انسانوں کی تعداد بہت زیادہ ہے، تو حل بتدریج ہونا چاہیے اور پہلے سے موجود انسانوں کو ختم کیے بغیر ہونا چاہیے۔
اور سب سے اہم بات:
انسان کو یہ فیصلہ خود کرنا چاہیے۔
ہم انسان سے اس کا یہ حق نہیں چھیننا چاہتے کہ وہ اپنی قسمت کا فیصلہ خود کرے۔
انسان کو خود فیصلہ کرنا چاہیے:
وہ کتنے بچے چاہتا ہے؛
کیا وہ بالکل بچے چاہتا بھی ہے یا نہیں؛
کیا وہ پہلے سے موجود بچوں کے مستقبل کی خاطر ایک اور بچے کی پیدائش سے دستبردار ہونے کے لیے تیار ہے؛
کیا وہ اپنی کھپت تبدیل کرنے کے لیے تیار ہے؛
کیا وہ کم وسائل استعمال کرنے کے لیے تیار ہے؛
کیا وہ آنے والی نسل کے مستقبل کی خاطر اپنے معمول کے طرزِ زندگی کے ایک حصے سے دستبردار ہونے کے لیے تیار ہے۔
یہ ایک شعوری انتخاب ہونا چاہیے، جبر نہیں۔
اگر کبھی انسانیت کسی قسم کی پابندیوں تک پہنچ بھی جائے، تو انہیں انسان کی آزادی پر حملے میں تبدیل نہیں ہونا چاہیے۔
اہم بات یہ ہے کہ انسان سمجھے کہ یہ کیوں ضروری ہے اور فیصلہ خود کرے۔
آج ایک انسان کہہ سکتا ہے:
«میں تین بچے چاہتا ہوں، کیونکہ یہ میرا حق ہے۔»
لیکن ایک اور سوال بھی ہے:
سو سال بعد اس بچے کے بچے کے ساتھ کیا ہوگا؟
اگر آج ہم بہت زیادہ استعمال کرتے ہیں، فطرت کو تباہ کرتے ہیں، زمین، پانی اور ہوا کو آلودہ کرتے ہیں، جانوروں کو ختم کرتے ہیں اور آبادی میں مسلسل اور بے حد اضافہ کرتے رہتے ہیں، تو اس کے نتائج ہمیں نہیں بھگتنا ہوں گے۔
یہ نتائج ہمارے بچوں کو بھگتنا ہوں گے۔
ہمارے پوتے پوتیوں کو۔
ہمارے پڑپوتوں کو۔
اور وہ ہم سے یہ نہیں پوچھ سکیں گے:
«آپ نے ایسا کیوں کیا؟»
انسانیت پہلے ہی ایسے ہتھیار بنانے کے قابل ہے جو بہت بڑی تعداد میں انسانوں کو تباہ کر سکتے ہیں۔
ہم مسلسل علاقوں اور وسائل کے لیے ہونے والی جنگوں کا سامنا کرتے ہیں۔
ہم نئی بیماریاں پیدا کرتے ہیں اور اپنی ہی سرگرمیوں کے نتائج کا سامنا کرتے ہیں۔
ہم صورتحال کو اس مقام تک پہنچا سکتے ہیں جہاں فطرت خود بھوک، بیماریوں، پانی کی قلت اور دیگر تباہیوں کے ذریعے انسانوں کی تعداد کو منظم کرنا شروع کر دے۔
لیکن کیا ہمیں واقعی اس کا انتظار کرنا ضروری ہے؟
کیا انسان کو عقل اسی لیے نہیں دی گئی کہ وہ اپنے اعمال کے نتائج کو پہلے سے دیکھ سکے؟
ہم ہر چیز بتدریج کرنے کی کوشش کر سکتے ہیں۔
ایک دوسرے کو تباہ نہ کرنا۔
آخری وسائل کے لیے جنگ نہ کرنا۔
اس وقت کا انتظار نہ کرنا جب فطرت خود انسانی آبادی کو کم کرنا شروع کر دے۔
بلکہ بچوں کی پیدائش، کھپت، جانوروں اور قدرتی وسائل کے بارے میں اپنے رویے کو رضاکارانہ طور پر تبدیل کرنا۔
اگر انسانیت کبھی بتدریج، مثال کے طور پر، نمایاں طور پر کم آبادی تک پہنچنے میں کامیاب ہو جائے — جنگوں اور بڑے پیمانے پر اموات کے بغیر — تو سیارے کو بحال ہونے کے بہت زیادہ مواقع ملیں گے۔
اور پھر وہ اربوں جاندار جو آج انسانی استعمال کے لیے ختم کیے جا رہے ہیں، انہیں زندہ رہنے کا موقع ملے گا۔
یہ نیٹ ورک بالکل ایسے ہی سوالات پر گفتگو کے لیے موجود ہے۔
یہاں بحث کی جا سکتی ہے۔
اختلاف کیا جا سکتا ہے۔
دوسرے حل پیش کیے جا سکتے ہیں۔
اس خیال کو غلط سمجھا جا سکتا ہے۔
یہ ثابت کیا جا سکتا ہے کہ انسانیت کو بالکل مختلف راستہ اختیار کرنا چاہیے۔
لیکن ایک بات مشترک رہنی چاہیے:
ہم ایک دوسرے کو تباہ نہیں کرنا چاہتے۔
ہم یہ سمجھنے کی کوشش کرنا چاہتے ہیں کہ ہمارے بعد آنے والوں کے لیے سیارے کو کیسے محفوظ رکھا جائے۔
کیونکہ زمین صرف ہماری نسل کی ملکیت نہیں ہے۔
ہم نے اسے پچھلی نسلوں سے حاصل کیا ہے۔
اور ایک دن ہمیں اسے اگلی نسلوں کے حوالے کرنا ہوگا۔
سوال صرف یہ ہے کہ ہم انہیں آخر کیا دے کر جائیں گے۔
ایک ایسا سیارہ جس پر اب بھی پانی، جنگلات، جانور، حشرات، پرندے، مچھلیاں اور معمول کی زندگی موجود ہو؟
یا ایسا سیارہ جسے ہم نے خود اس حالت تک پہنچا دیا ہو کہ ہماری آنے والی نسلوں کے پاس صرف ان چیزوں کے لیے لڑنے کے سوا کوئی راستہ نہ بچے جو کبھی ہمیں لامحدود محسوس ہوتی تھیں؟
ہم یہاں اسی بارے میں بات کریں گے۔
