این شبکه اجتماعی ایجاد نشده است تا مردم یک بار دیگر درباره این موضوع بحث کنند که چه کسی حق دارد، چه کسی مقصر است و چه کسی باید دیگری را نابود کند.
ما می‌خواهیم درباره مسئله‌ای بسیار مهم‌تر صحبت کنیم:
بعد از ما چه چیزی باقی خواهد ماند و فرزندان، نوه‌ها و نتیجه‌های ما در چه دنیایی زندگی خواهند کرد؟
امروز میلیاردها انسان روی زمین زندگی می‌کنند. هر انسان به غذا، آب، انرژی، مسکن و منابع دیگر نیاز دارد. و هرچه تعداد انسان‌ها بیشتر شود و هر یک از ما بیشتر مصرف کنیم، فشار بر طبیعت نیز بیشتر می‌شود.
اما اگر عمیق‌تر به این مسئله نگاه کنیم، مشخص می‌شود که موضوع فقط تعداد انسان‌ها یا مقدار گوشتی که مصرف می‌شود نیست.
موضوع مقدار زندگی است که انسان هر روز از این سیاره می‌گیرد.
ما با یک عدد ساده شروع کردیم.
اگر ۸ میلیارد انسان را در نظر بگیریم و هر نفر فقط ۱۰۰ گرم گوشت در روز مصرف کند، نتیجه می‌شود:
هر روز 800 000 000 کیلوگرم گوشت.
در یک سال:
292 000 000 000 کیلوگرم گوشت.
اما این اعداد مهم‌ترین چیز را پنهان می‌کنند.
یک کیلوگرم گوشت می‌تواند بخشی از یک حیوان بزرگ باشد، یا می‌تواند از تعداد بسیار زیادی موجود زنده کوچک تشکیل شده باشد.
بنابراین سؤال نباید فقط این باشد:
«ما چند کیلوگرم گوشت خورده‌ایم؟»
بلکه باید این باشد:
«برای این مقدار، چند موجود زنده مرده‌اند؟»
گاوها، خوک‌ها، گوسفندها، بزها، پرندگان، ماهی‌ها، میگوها، نرم‌تنان و تعداد بسیار زیادی از موجودات زنده دیگر.
و اگر حشرات را نیز اضافه کنیم؛ حشراتی که انسان از طریق کشاورزی، آفت‌کش‌ها، جاده‌ها، حمل‌ونقل و روش‌های دیگر از بین می‌برد، مقیاس مسئله کاملاً متفاوت می‌شود.
هر موجود زنده بخشی از یک سیستم عظیم است.
یک حیوان گیاه می‌خورد.
حیوان دیگری آن حیوان را می‌خورد.
یک حشره گیاهان را گرده‌افشانی می‌کند.
حشره دیگری غذای یک پرنده می‌شود.
یک حیوان مرده غذای موجودات دیگر می‌شود.
بدن آن به زمین بازمی‌گردد و بخشی از چرخه جدید زندگی می‌شود.
طبیعت بی‌رحم است.
موجودات زنده دائماً متولد می‌شوند، برای بقا مبارزه می‌کنند، یکدیگر را می‌خورند، از فرزندان خود محافظت می‌کنند، می‌میرند و بخشی از چرخه بعدی می‌شوند.
و زنجیره غذایی دقیقاً به همین شکل کار می‌کند.
انسان نیز بخشی از همین طبیعت است. ما فقط حیوانی هستیم که به هوش و خرد دست یافته و در نتیجه به بالای زنجیره غذایی رسیده است.
اما همراه با این خرد، مسئولیتی عظیم نیز به دست آورده‌ایم.
هر موجود زنده‌ای غریزه ادامه دادن زندگی را دارد.
حیوانات به این دلیل تولیدمثل نمی‌کنند که درباره آینده بشریت فکر می‌کنند.
طبیعت آنها را به ادامه نسل خود سوق می‌دهد.
برخی حیوانات تعداد بسیار زیادی فرزند به دنیا می‌آورند، زیرا بسیاری از آنها می‌میرند.
برخی دیگر تنها یک فرزند به دنیا می‌آورند و برای مدت طولانی از او محافظت می‌کنند.
این موضوع را حتی در گربه‌های معمولی نیز می‌بینیم.
یک گربه می‌تواند تا آخر از بچه‌های خود محافظت کند، اما اگر خطری مرگبار ایجاد شود، ممکن است قوی‌ترین یا دارای بیشترین شانس بقا را نجات دهد و ضعیف‌ترها را رها کند.
این یک قانون بی‌رحمانه طبیعت است.
اما دقیقاً به لطف چنین سازوکارهایی است که زندگی ادامه پیدا می‌کند.
در گذشته، زندگی انسان نیز بسیار خشن‌تر بود.
مردم فرزندان زیادی داشتند، زیرا بسیاری از آنها به سن بزرگسالی نمی‌رسیدند.
بیماری‌ها، گرسنگی، نبود پزشکی مناسب، کمبود آب و عوامل دیگر باعث مرگ تعداد بسیار زیادی از کودکان می‌شدند.
بنابراین داشتن فرزندان زیاد احتمال ادامه یافتن نسل را افزایش می‌داد.
اما انسان پزشکی را توسعه داد، تغذیه و شرایط بهداشتی را بهبود بخشید و یاد گرفت جان انسان‌ها را نجات دهد.
امروزه تعداد بسیار زیادی از کودکانی که در گذشته ممکن بود جان خود را از دست بدهند، زنده می‌مانند.
در عین حال، غریزه تولیدمثل از بین نرفته است.
و یک سؤال کاملاً جدید به وجود می‌آید:
اگر عقل انسان توانسته است میزان مرگ‌ومیر طبیعی را تغییر دهد، آیا همین عقل می‌تواند یاد بگیرد که نرخ زاد و ولد را نیز آگاهانه تنظیم کند؟
ما نمی‌خواهیم منتظر لحظه‌ای باشیم که مشکلات از طریق گرسنگی، بیماری، کمبود آب، نابودی طبیعت یا جنگ‌ها خودبه‌خود حل شوند.
می‌توانیم از قبل برای حل مشکل تلاش کنیم.
بدون نابود کردن انسان‌ها.
بدون آغاز جنگ.
بدون خشونت گسترده.
بدون تبدیل کردن سیاره به مکانی برای جنگ بر سر آخرین منابع.
بلکه با کاهش تدریجی فشار انسان بر زمین.
اگر تعداد انسان‌ها کمتر شود، نیاز به حجم عظیمی از منابع نیز به تدریج کاهش پیدا می‌کند.
انسان‌های کمتر یعنی نیاز کمتر به:
غذا؛
آب؛
زمین‌های کشاورزی؛
خوراک حیوانات؛
انرژی؛
منابع طبیعی.
نیاز کمتر یعنی فشار کمتر بر طبیعت.
تولید کشاورزی کمتر یعنی نیاز کمتر به نابودی مناطق طبیعی و استفاده از حجم عظیمی از مواد شیمیایی.
انسان‌های کمتر یعنی تعداد کمتری از حیوانات لازم است صرفاً برای مصرف انسانی پرورش داده شوند.
و به تدریج، سیاره فرصت پیدا می‌کند آنچه را که انسان از آن گرفته است دوباره احیا کند.
ما درباره چیزی کاملاً متفاوت صحبت می‌کنیم.
هیچ‌کس نباید برای نجات سیاره، انسان‌ها را نابود کند.
ما به جنگ نیاز نداریم.
به کشتار جمعی نیاز نداریم.
به گرسنگی نیاز نداریم.
نیازی نیست انسان‌ها را مجبور به رنج کشیدن کنیم.
نیازی نیست مشکل جمعیتی را با خشونت حل کنیم.
اگر بشریت روزی به این نتیجه برسد که تعداد انسان‌ها روی زمین بیش از حد زیاد شده است، راه‌حل باید به‌تدریج و بدون نابود کردن انسان‌هایی که از قبل وجود دارند، اجرا شود.
و مهم‌تر از همه:
انسان باید خودش این تصمیم را بگیرد.
ما نمی‌خواهیم حق انسان برای تصمیم‌گیری درباره سرنوشت خودش را از او بگیریم.
انسان باید خودش تصمیم بگیرد:
چه تعداد فرزند می‌خواهد داشته باشد؛
آیا اصلاً می‌خواهد فرزند داشته باشد یا نه؛
آیا حاضر است برای آینده فرزندانی که از قبل وجود دارند، از داشتن یک فرزند دیگر صرف‌نظر کند؛
آیا حاضر است مصرف خود را تغییر دهد؛
آیا حاضر است منابع کمتری استفاده کند؛
آیا حاضر است برای آینده نسل بعد، بخشی از سبک زندگی معمول خود را کنار بگذارد.
این باید یک انتخاب آگاهانه باشد، نه اجبار.
حتی اگر بشریت روزی به نوعی محدودیت برسد، این محدودیت‌ها نباید به تجاوز به آزادی انسان تبدیل شوند.
مهم این است که انسان بفهمد چرا این کار ضروری است و خودش تصمیم بگیرد.
امروز یک انسان می‌تواند بگوید:
«من سه فرزند می‌خواهم، چون این حق من است.»
اما سؤال دیگری وجود دارد:
صد سال دیگر چه اتفاقی برای فرزندِ فرزندِ او خواهد افتاد؟
اگر امروز بیش از حد مصرف کنیم، طبیعت را نابود کنیم، زمین، آب و هوا را آلوده کنیم، حیوانات را از بین ببریم و به افزایش بی‌پایان جمعیت ادامه دهیم، پیامدهای آن نصیب ما نخواهد شد.
این پیامدها نصیب فرزندان ما خواهد شد.
نوه‌های ما.
نتیجه‌های ما.
و آنها دیگر نمی‌توانند از ما بپرسند:
«چرا این کار را کردید؟»
بشریت اکنون قادر است سلاح‌هایی بسازد که می‌توانند تعداد بسیار زیادی از انسان‌ها را نابود کنند.
ما دائماً با جنگ‌هایی بر سر سرزمین‌ها و منابع روبه‌رو هستیم.
ما بیماری‌های جدید ایجاد می‌کنیم و با پیامدهای فعالیت‌های خودمان مواجه می‌شویم.
ممکن است شرایط را به جایی برسانیم که طبیعت خودش از طریق گرسنگی، بیماری، کمبود آب و سایر فجایع شروع به تنظیم تعداد انسان‌ها کند.
اما آیا واقعاً باید منتظر چنین چیزی باشیم؟
آیا عقل به انسان داده نشده است دقیقاً برای اینکه بتواند پیامدهای اعمال خود را از قبل ببیند؟
می‌توانیم تلاش کنیم همه چیز را به‌تدریج انجام دهیم.
یکدیگر را نابود نکنیم.
برای آخرین منابع نجنگیم.
منتظر نمانیم تا طبیعت خودش شروع به کاهش جمعیت انسان کند.
بلکه نگرش خود را نسبت به فرزندآوری، مصرف، حیوانات و منابع طبیعی به‌صورت داوطلبانه تغییر دهیم.
اگر بشریت روزی بتواند به‌تدریج، برای مثال، به جمعیتی بسیار کمتر برسد — بدون جنگ و بدون مرگ گسترده — سیاره فرصت بسیار بیشتری برای احیا خواهد داشت.
و در آن صورت میلیاردها موجود زنده‌ای که امروز برای مصرف انسان نابود می‌شوند، فرصت ادامه زندگی خواهند داشت.
این شبکه برای بحث درباره دقیقاً چنین پرسش‌هایی وجود دارد.
اینجا می‌توان بحث کرد.
می‌توان مخالف بود.
می‌توان راه‌حل‌های دیگری پیشنهاد کرد.
می‌توان این ایده را اشتباه دانست.
می‌توان ثابت کرد که بشریت باید مسیر کاملاً متفاوتی را انتخاب کند.
اما یک چیز باید مشترک باقی بماند:
ما نمی‌خواهیم یکدیگر را نابود کنیم.
ما می‌خواهیم تلاش کنیم بفهمیم چگونه می‌توان سیاره را برای کسانی که پس از ما خواهند آمد حفظ کرد.
زیرا زمین فقط متعلق به نسل ما نیست.
ما آن را از نسل‌های گذشته دریافت کرده‌ایم.
و روزی باید آن را به نسل‌های آینده تحویل دهیم.
سؤال فقط این است که دقیقاً چه چیزی به آنها تحویل خواهیم داد.
سیاره‌ای که هنوز در آن آب، جنگل‌ها، حیوانات، حشرات، پرندگان، ماهی‌ها و زندگی طبیعی وجود دارد؟
یا سیاره‌ای که خودمان آن را به جایی رسانده‌ایم که نسل‌های آینده ما تنها راهشان مبارزه برای چیزهایی باشد که زمانی برای ما پایان‌ناپذیر به نظر می‌رسیدند؟
ما اینجا درباره همین موضوع صحبت خواهیم کرد.
