このソーシャルネットワークは、人々がもう一度、誰が正しいのか、誰が悪いのか、そして誰が相手を滅ぼすべきなのかについて争うために作られたものではありません。
私たちは、もっと重要な問題について話したいのです。
私たちの後に何が残り、私たちの子ども、孫、ひ孫たちはどのような世界で生きることになるのでしょうか？
今日、地球上には何十億もの人々が暮らしています。すべての人間は、食料、水、エネルギー、住居、その他の資源を必要とします。そして人間の数が増え、一人ひとりの消費量が増えるほど、自然への負担も大きくなります。
しかし、この問題をより深く見てみると、問題は単に人間の数や、どれだけの肉を食べたかだけではないことが分かります。
問題は、人間が毎日、地球からどれだけの生命を奪っているかということです。
私たちは単純な数字から始めました。
80億人の人間がいて、一人あたり一日にわずか100グラムの肉を食べるとします。
すると、
一日 800 000 000 キログラムの肉。
一年では、
292 000 000 000 キログラムの肉。
しかし、キログラムという数字は最も重要なことを隠しています。
1キログラムの肉は、一頭の大きな動物の一部かもしれません。一方で、非常に多くの小さな生き物から成り立っている場合もあります。
だから、質問は単に、
「私たちは何キログラムの肉を食べたのか？」
ではなく、
「そのために、何匹、何頭、何個体の生き物が死んだのか？」
であるべきです。
牛、豚、羊、ヤギ、鳥、魚、エビ、貝類、そして非常に多くのその他の生き物。
さらに、人間が農業、農薬、道路、交通、その他の方法によって殺している昆虫まで加えると、その規模はまったく違うものになります。
すべての生き物は、巨大なシステムの一部です。
ある動物は植物を食べます。
別の動物がその動物を食べます。
昆虫は植物の受粉を助けます。
別の昆虫は鳥の餌になります。
死んだ動物は、他の生物にとっての食料になります。
その体は土に戻り、新しい生命の循環の一部になります。
自然は残酷です。
生き物は絶えず生まれ、生き残るために争い、互いを食べ、子孫を守り、死に、次の生命の循環の一部になります。
そして、それが食物連鎖の仕組みです。
人間もこの自然の一部です。私たちは、知性を持つようになり、食物連鎖の頂点に立った動物にすぎません。
しかし、知性とともに、私たちは非常に大きな責任も手にしました。
すべての生き物には、生命を存続させようとする本能があります。
動物は、人類の未来について考えているから繁殖するのではありません。
自然が、自分たちの種を存続させるように促しているのです。
多くの動物は、大量の子どもを産みます。なぜなら、その多くが死んでしまうからです。
一方で、一頭だけ子どもを産み、その子を長い間守る動物もいます。
これは普通の猫にも見られます。
母猫は子猫を最後まで守ることがあります。しかし、命に関わる危険が迫った場合、最も強い、あるいは生き残る可能性の高い子猫を助け、弱い子猫を残すことがあります。
これは自然の残酷な法則です。
しかし、まさにこのような仕組みによって、生命は存在し続けています。
昔の人間の生活も、はるかに過酷でした。
人々は多くの子どもを産みました。なぜなら、その多くが成人するまで生きられなかったからです。
病気、飢え、十分な医療の欠如、水不足など、さまざまな原因によって非常に多くの子どもたちが亡くなりました。
そのため、子どもを多く産むことで、誰かが家系を継ぐ可能性が高くなりました。
しかし、人間は医学を発展させ、栄養や衛生環境を改善し、命を救うことを学びました。
今日では、昔なら死んでいた可能性のある非常に多くの子どもたちが生き残っています。
同時に、繁殖本能は消えていません。
そして、まったく新しい疑問が生まれます。
もし人間の知性が自然な死亡率を変えることができたのなら、その同じ知性によって出生率を意識的に調整することも学べるのでしょうか？
私たちは、飢餓、病気、水不足、自然破壊、戦争によって問題が自然に解決される時を待ちたいわけではありません。
問題が起こる前に、解決を試みることができます。
人間を滅ぼすことなく。
戦争を起こすことなく。
大量の暴力を行うことなく。
地球を最後の資源をめぐって争う場所にすることなく。
人間が地球に与える負担を、少しずつ減らしていくのです。
人間の数が減れば、膨大な量の資源に対する需要も徐々に減ります。
人間が少なければ、次のものに対する需要も少なくなります。
食料
水
農地
家畜の飼料
エネルギー
天然資源
需要が少なくなれば、自然への負担も減ります。
農業生産が減れば、自然地域を破壊する必要性や、大量の化学物質を使用する必要性も減ります。
人間が少なければ、人間の消費だけを目的として飼育される動物も少なくて済みます。
そして、地球は人間が奪ったものを回復する機会を、徐々に得ることができます。
私たちが話しているのは、まったく別のことです。
地球を救うために、人間を滅ぼしてはいけません。
戦争は必要ありません。
大量殺戮も必要ありません。
飢餓も必要ありません。
人々を苦しませる必要もありません。
人口問題を暴力によって解決する必要もありません。
もし人類がいつか「地球上の人間が多すぎる」と結論づけることがあったとしても、その解決は段階的に行われ、すでに存在している人々を滅ぼすことなく進められるべきです。
そして何よりも、
人間自身がその決定を下さなければなりません。
私たちは、人間が自分の運命を自分で決める権利を奪いたいわけではありません。
人間は自分自身で決めるべきです。
何人の子どもを持ちたいのか。
そもそも子どもを持ちたいのか、持ちたくないのか。
すでに存在する子どもたちの未来のために、もう一人子どもを持つことを諦める意思があるのか。
自分の消費を変える意思があるのか。
より少ない資源を使う意思があるのか。
次の世代の未来のために、慣れ親しんだ生活様式の一部を諦める意思があるのか。
これは意識的な選択でなければならず、強制であってはいけません。
たとえ人類がいつか何らかの制限にたどり着いたとしても、それが人間の自由への侵害になってはいけません。
重要なのは、人間がなぜそれが必要なのかを理解し、自分自身で決定することです。
今日、人はこう言うことができます。
「私は3人の子どもが欲しい。それは私の権利だから。」
しかし、別の問いがあります。
100年後、その子どもの子どもはどうなっているでしょうか？
もし私たちが今日、必要以上に消費し、自然を破壊し、土地、水、空気を汚染し、動物を殺し、人口を際限なく増やし続ければ、その結果を受けるのは私たちではありません。
それを受けるのは私たちの子どもたちです。
私たちの孫たちです。
私たちのひ孫たちです。
そして彼らは、もう私たちにこう尋ねることができません。
「なぜあなたたちはこんなことをしたの？」
人類はすでに、非常に多くの人々を殺すことができる兵器を作る能力を持っています。
私たちは、領土や資源をめぐる戦争に絶えず直面しています。
私たちは新しい病気を生み出し、自分たち自身の活動による結果に直面しています。
私たちは状況を、自然そのものが飢餓、病気、水不足、その他の災害によって人間の数を調整し始めるところまで追い込むことができます。
しかし、本当にそこまで待つ必要があるのでしょうか？
人間に知性が与えられたのは、自分たちの行動の結果をあらかじめ見ることができるようにするためではないでしょうか？
すべてを少しずつ変えていくことができます。
互いに滅ぼし合わない。
最後の資源をめぐって戦わない。
自然が自ら人間の人口を減らし始めるのを待たない。
その代わりに、子どもを持つこと、消費、動物、自然資源に対する私たちの考え方を、自発的に変えていくのです。
もし人類がいつか、たとえば、戦争や大量死を伴わずに、より少ない人口へと徐々に移行することができれば、地球には回復するためのより大きな可能性が生まれます。
そして今日、人間の消費のために殺されている何十億もの生き物が、生き続ける機会を得ることになります。
このネットワークは、まさにこのような問題について話し合うために存在します。
ここでは議論できます。
反対することもできます。
別の解決策を提案することもできます。
この考えは間違っていると考えてもかまいません。
人類はまったく別の道を進むべきだと証明することもできます。
しかし、一つだけ共通していなければならないことがあります。
私たちは互いに滅ぼし合いたくありません。
私たちの後に来る人々のために、どうすればこの地球を守ることができるのかを理解しようとしています。
なぜなら、地球は私たちの世代だけのものではないからです。
私たちはそれを前の世代から受け取りました。
そしていつか、それを次の世代へ渡さなければなりません。
問題は、私たちが彼らに何を渡すのかということだけです。
まだ水、森林、動物、昆虫、鳥、魚、そして普通の生活が存在する地球でしょうか？
それとも、私たち自身の手で、子孫たちがかつて私たちには無限にあるように思えたものをめぐって争うしかない状態にまで追い込んだ地球でしょうか？
ここで私たちは、そのことについて話していきます。
