এই সামাজিক নেটওয়ার্কটি তৈরি করা হয়নি যাতে মানুষ আবারও তর্ক করে যে তাদের মধ্যে কে সঠিক, কে দোষী এবং কাকে একে অপরকে ধ্বংস করতে হবে।
আমরা আরও গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয় নিয়ে কথা বলতে চাই:
আমাদের পরে কী থাকবে এবং আমাদের সন্তান, নাতি-নাতনি ও প্রপৌত্র-প্রপৌত্রীরা কেমন পৃথিবীতে বাস করবে?
আজ পৃথিবীতে কোটি কোটি মানুষ বাস করে। প্রত্যেক মানুষের খাদ্য, পানি, শক্তি, বাসস্থান এবং অন্যান্য সম্পদের প্রয়োজন। আর মানুষের সংখ্যা যত বাড়ে এবং আমাদের প্রত্যেকে যত বেশি ভোগ করি, প্রকৃতির ওপর চাপ ততই বাড়ে।
কিন্তু আমরা যদি সমস্যাটিকে আরও গভীরভাবে দেখি, তাহলে স্পষ্ট হয়ে যায় যে বিষয়টি শুধু মানুষের সংখ্যা বা কতটা মাংস খাওয়া হয়েছে তা নিয়ে নয়।
বিষয়টি হলো মানুষ প্রতিদিন পৃথিবী থেকে কতটা জীবন নিয়ে নিচ্ছে।
আমরা একটি সহজ সংখ্যা দিয়ে শুরু করেছি।
যদি ৮ বিলিয়ন মানুষকে ধরা হয় এবং প্রত্যেক ব্যক্তি প্রতিদিন মাত্র ১০০ গ্রাম মাংস খায়, তাহলে দাঁড়ায়:
প্রতিদিন 800 000 000 কিলোগ্রাম মাংস।
এক বছরে:
292 000 000 000 কিলোগ্রাম মাংস।
কিন্তু কিলোগ্রামের হিসাব সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি আড়াল করে।
এক কিলোগ্রাম মাংস একটি বড় প্রাণীর অংশ হতে পারে, আবার এটি বিপুল সংখ্যক ছোট জীবের সমষ্টিও হতে পারে।
তাই প্রশ্নটি শুধু এমন হওয়া উচিত নয়:
“আমরা কত কিলোগ্রাম মাংস খেয়েছি?”
বরং:
“এর জন্য কত জীবিত প্রাণী মারা গেছে?”
গরু, শূকর, ভেড়া, ছাগল, পাখি, মাছ, চিংড়ি, শামুক-ঝিনুক এবং বিপুল সংখ্যক অন্যান্য জীব।
আর যদি আমরা সেইসব পোকামাকড়কেও হিসাবের মধ্যে আনি, যাদের মানুষ কৃষিকাজ, কীটনাশক, রাস্তা, পরিবহন এবং অন্যান্য উপায়ে ধ্বংস করে, তাহলে এই সমস্যার পরিমাণ সম্পূর্ণ ভিন্ন হয়ে যায়।
প্রতিটি জীব একটি বিশাল ব্যবস্থার অংশ।
একটি প্রাণী একটি উদ্ভিদ খায়।
অন্য একটি প্রাণী সেই প্রাণীটিকে খায়।
একটি পোকা উদ্ভিদের পরাগায়ন করে।
অন্য একটি পোকা একটি পাখির খাদ্যে পরিণত হয়।
একটি মৃত প্রাণী অন্য জীবের খাদ্যে পরিণত হয়।
তার দেহ মাটিতে ফিরে যায় এবং একটি নতুন জীবনচক্রের অংশ হয়ে ওঠে।
প্রকৃতি নিষ্ঠুর।
জীবেরা ক্রমাগত জন্মায়, বেঁচে থাকার জন্য লড়াই করে, একে অপরকে খায়, নিজেদের সন্তানদের রক্ষা করে, মারা যায় এবং পরবর্তী জীবনচক্রের অংশ হয়ে ওঠে।
এভাবেই খাদ্যশৃঙ্খল কাজ করে।
মানুষও এই প্রকৃতিরই অংশ। আমরা কেবল এমন একটি প্রাণী, যে বুদ্ধি অর্জন করেছে এবং খাদ্যশৃঙ্খলের শীর্ষে পৌঁছেছে।
কিন্তু বুদ্ধির সঙ্গে আমরা একটি বিশাল দায়িত্বও পেয়েছি।
প্রতিটি জীবের মধ্যেই জীবনকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার প্রবৃত্তি রয়েছে।
প্রাণীরা মানুষের ভবিষ্যৎ নিয়ে চিন্তা করে প্রজনন করে না।
প্রকৃতি তাদের নিজেদের প্রজাতি টিকিয়ে রাখতে পরিচালিত করে।
কিছু প্রাণী বিপুল সংখ্যক সন্তান জন্ম দেয়, কারণ তাদের অনেক সন্তান মারা যায়।
অন্যরা একটি মাত্র সন্তান জন্ম দেয় এবং দীর্ঘ সময় ধরে তাকে রক্ষা করে।
আমরা সাধারণ বিড়ালের মধ্যেও এটি দেখতে পাই।
একটি মা-বিড়াল তার বাচ্চাদের শেষ পর্যন্ত রক্ষা করতে পারে, কিন্তু যদি প্রাণঘাতী বিপদ আসে, তাহলে সে সবচেয়ে শক্তিশালী বা বেঁচে থাকার সম্ভাবনা বেশি এমন বাচ্চাটিকে বাঁচাতে পারে এবং দুর্বলটিকে ছেড়ে দিতে পারে।
এটি প্রকৃতির একটি নিষ্ঠুর নিয়ম।
কিন্তু এই ধরনের প্রক্রিয়ার কারণেই জীবন টিকে থাকে।
অতীতে মানুষের জীবনও অনেক বেশি নিষ্ঠুর ছিল।
মানুষ অনেক সন্তান জন্ম দিত, কারণ তাদের অনেকেই প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার আগেই মারা যেত।
রোগ, ক্ষুধা, যথাযথ চিকিৎসার অভাব, পানির সংকট এবং অন্যান্য কারণে বিপুল সংখ্যক শিশু মারা যেত।
তাই অনেক সন্তান জন্ম দেওয়া বংশধারা টিকে থাকার সম্ভাবনা বাড়িয়ে দিত।
কিন্তু মানুষ চিকিৎসাবিজ্ঞান তৈরি করেছে, পুষ্টি ও স্বাস্থ্যকর পরিবেশের উন্নতি করেছে এবং জীবন বাঁচাতে শিখেছে।
আজ বিপুল সংখ্যক শিশু বেঁচে থাকে, যারা অতীতে হয়তো মারা যেত।
একই সময়ে, প্রজননের প্রবৃত্তি কোথাও হারিয়ে যায়নি।
এবং একটি সম্পূর্ণ নতুন প্রশ্নের জন্ম হয়:
যদি মানুষের বুদ্ধি প্রাকৃতিক মৃত্যুহার পরিবর্তন করতে সক্ষম হয়ে থাকে, তাহলে সেই একই বুদ্ধি কি সচেতনভাবে জন্মহার নিয়ন্ত্রণ করতেও শিখতে পারে?
আমরা সেই মুহূর্তের জন্য অপেক্ষা করতে চাই না, যখন ক্ষুধা, রোগ, পানির সংকট, প্রকৃতি ধ্বংস বা যুদ্ধের মাধ্যমে সমস্যাগুলো নিজেরাই সমাধান হয়ে যাবে।
আমরা আগেই সমস্যাটির সমাধান করার চেষ্টা করতে পারি।
মানুষকে ধ্বংস না করে।
যুদ্ধ শুরু না করে।
গণহিংসা ছাড়া।
পৃথিবীকে শেষ সম্পদগুলোর জন্য লড়াইয়ের জায়গায় পরিণত না করে।
বরং পৃথিবীর ওপর মানুষের চাপ ধীরে ধীরে কমিয়ে।
মানুষের সংখ্যা কম হলে বিপুল পরিমাণ সম্পদের প্রয়োজনও ধীরে ধীরে কমে।
কম মানুষ মানে কম প্রয়োজন:
খাদ্যের;
পানির;
কৃষিজমির;
পশুখাদ্যের;
শক্তির;
প্রাকৃতিক সম্পদের।
কম প্রয়োজন মানে প্রকৃতির ওপর কম চাপ।
কম কৃষি উৎপাদন মানে প্রাকৃতিক অঞ্চল ধ্বংস করার এবং বিপুল পরিমাণ রাসায়নিক পদার্থ ব্যবহারের প্রয়োজন কমে যাওয়া।
কম মানুষ মানে শুধু মানুষের খাদ্য ও ভোগের জন্য কম প্রাণী পালন করতে হবে।
এবং ধীরে ধীরে পৃথিবী মানুষের কাছ থেকে যা হারিয়েছে, তা পুনরুদ্ধার করার সুযোগ পাবে।
আমরা সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি বিষয় নিয়ে কথা বলছি।
পৃথিবীকে বাঁচানোর জন্য কারও মানুষকে ধ্বংস করা উচিত নয়।
আমাদের যুদ্ধের প্রয়োজন নেই।
গণহত্যার প্রয়োজন নেই।
ক্ষুধার প্রয়োজন নেই।
মানুষকে কষ্ট ভোগ করতে বাধ্য করার প্রয়োজন নেই।
সহিংসতার মাধ্যমে জনসংখ্যাগত সমস্যার সমাধান করার প্রয়োজন নেই।
মানবজাতি যদি কখনও এই সিদ্ধান্তে পৌঁছায় যে পৃথিবীতে মানুষের সংখ্যা অনেক বেশি, তাহলে সমাধানটি ধীরে ধীরে হতে হবে এবং ইতিমধ্যে যারা বেঁচে আছে তাদের ধ্বংস না করেই হতে হবে।
এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ:
মানুষকে এই সিদ্ধান্ত নিজেকেই নিতে হবে।
আমরা মানুষের নিজের ভাগ্য নিজে নির্ধারণ করার অধিকার কেড়ে নিতে চাই না।
মানুষকে নিজেই সিদ্ধান্ত নিতে হবে:
সে কতজন সন্তান চায়;
সে আদৌ সন্তান নিতে চায় কি না;
ইতিমধ্যে থাকা সন্তানদের ভবিষ্যতের জন্য সে আরেকটি সন্তান নেওয়া থেকে বিরত থাকতে প্রস্তুত কি না;
সে নিজের ভোগের ধরন পরিবর্তন করতে প্রস্তুত কি না;
সে কম সম্পদ ব্যবহার করতে প্রস্তুত কি না;
পরবর্তী প্রজন্মের ভবিষ্যতের জন্য সে তার পরিচিত জীবনযাপনের একটি অংশ ত্যাগ করতে প্রস্তুত কি না।
এটি একটি সচেতন সিদ্ধান্ত হওয়া উচিত, জোর করে চাপিয়ে দেওয়া নয়।
মানবজাতি কোনো একদিন কিছু সীমাবদ্ধতার সিদ্ধান্তে পৌঁছালেও, সেগুলো মানুষের স্বাধীনতার ওপর আঘাতে পরিণত হওয়া উচিত নয়।
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, মানুষ যেন বুঝতে পারে কেন এটি প্রয়োজনীয়, এবং সিদ্ধান্তটি নিজেই নেয়।
আজ একজন মানুষ বলতে পারে:
“আমি তিনটি সন্তান চাই, কারণ এটি আমার অধিকার।”
কিন্তু আরেকটি প্রশ্ন রয়েছে:
একশ বছর পরে সেই সন্তানের সন্তানের কী হবে?
আমরা যদি আজ অতিরিক্ত ভোগ করি, প্রকৃতি ধ্বংস করি, মাটি, পানি ও বায়ু দূষিত করি, প্রাণীদের ধ্বংস করি এবং জনসংখ্যা অনির্দিষ্টকাল ধরে বাড়াতে থাকি, তাহলে এর পরিণতি আমাদের ভোগ করতে হবে না।
এর পরিণতি ভোগ করবে আমাদের সন্তানরা।
আমাদের নাতি-নাতনিরা।
আমাদের প্রপৌত্র-প্রপৌত্রীরা।
আর তারা তখন আমাদের জিজ্ঞেস করতে পারবে না:
“আপনারা এটা কেন করেছিলেন?”
মানবজাতি ইতিমধ্যে এমন অস্ত্র তৈরি করতে সক্ষম, যা বিপুল সংখ্যক মানুষকে ধ্বংস করতে পারে।
আমরা ক্রমাগত ভূখণ্ড ও সম্পদের জন্য যুদ্ধের মুখোমুখি হচ্ছি।
আমরা নতুন রোগ সৃষ্টি করছি এবং নিজেদের কর্মকাণ্ডের পরিণতির মুখোমুখি হচ্ছি।
আমরা পরিস্থিতিকে এমন পর্যায়ে নিয়ে যেতে পারি, যখন প্রকৃতি নিজেই ক্ষুধা, রোগ, পানির সংকট এবং অন্যান্য বিপর্যয়ের মাধ্যমে মানুষের সংখ্যা নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করবে।
কিন্তু আমাদের কি সত্যিই সেই সময় পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হবে?
মানুষকে কি বুদ্ধি দেওয়া হয়নি ঠিক এই কারণে যে সে তার কাজের পরিণতি আগে থেকেই দেখতে পারে?
আমরা সবকিছু ধীরে ধীরে করার চেষ্টা করতে পারি।
একে অপরকে ধ্বংস না করা।
শেষ সম্পদগুলোর জন্য যুদ্ধ না করা।
প্রকৃতি নিজে থেকে মানুষের সংখ্যা কমাতে শুরু করার জন্য অপেক্ষা না করা।
বরং সন্তান জন্মদান, ভোগ, প্রাণী এবং প্রাকৃতিক সম্পদের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি স্বেচ্ছায় পরিবর্তন করা।
মানবজাতি যদি কোনো একদিন ধীরে ধীরে, উদাহরণস্বরূপ, অনেক কম জনসংখ্যায় পৌঁছাতে পারে — যুদ্ধ এবং ব্যাপক মৃত্যু ছাড়াই — তাহলে পৃথিবীর পুনরুদ্ধারের সুযোগ অনেক বেশি হবে।
আর তখন আজ মানুষের ভোগের জন্য ধ্বংস হওয়া কোটি কোটি জীবনের বেঁচে থাকার সুযোগ থাকবে।
এই নেটওয়ার্ক ঠিক এই ধরনের প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা করার জন্যই তৈরি হয়েছে।
এখানে বিতর্ক করা যায়।
একমত না হওয়া যায়।
অন্য সমাধান প্রস্তাব করা যায়।
এই ধারণাকে ভুল মনে করা যায়।
প্রমাণ করা যায় যে মানবজাতির সম্পূর্ণ ভিন্ন পথে চলা উচিত।
কিন্তু একটি বিষয় সবার মধ্যে সাধারণ থাকা উচিত:
আমরা একে অপরকে ধ্বংস করতে চাই না।
আমরা বোঝার চেষ্টা করতে চাই, কীভাবে আমাদের পরে যারা আসবে তাদের জন্য পৃথিবীকে সংরক্ষণ করা যায়।
কারণ পৃথিবী শুধু আমাদের প্রজন্মের নয়।
আমরা এটি আগের প্রজন্মের কাছ থেকে পেয়েছি।
এবং একদিন আমাদের এটি পরবর্তী প্রজন্মের হাতে তুলে দিতে হবে।
প্রশ্ন শুধু হলো, আমরা তাদের হাতে ঠিক কী তুলে দেব।
এমন একটি পৃথিবী, যেখানে এখনও পানি, বন, প্রাণী, পোকামাকড়, পাখি, মাছ এবং স্বাভাবিক জীবন রয়েছে?
নাকি এমন একটি পৃথিবী, যাকে আমরা নিজেরাই এমন অবস্থায় নিয়ে গেছি যেখানে আমাদের উত্তরসূরিদের একসময় আমাদের কাছে অশেষ বলে মনে হওয়া জিনিসগুলোর জন্য লড়াই করা ছাড়া আর কোনো উপায় থাকবে না?
আমরা এখানে এই বিষয়গুলো নিয়েই কথা বলব।
